Садака: раздавать до сорока дней после смерти

Садака: раздавать до сорока дней после смерти 4 Февраля 2016

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. Хвала Аллаху, Господу миров. Мир и благословение Его Посланнику, а также всей его семье и сподвижникам.

В последние годы в среде мусульман Татарстана идут жаркие непрекращающиеся споры по поводу традиции проводить межлисы на 3, 7 и 40 день после смерти покойного. И поскольку верующие не могут прийти к единому мнению, то эта проблема с каждым днем становится все более актуальной.

В связи с этим предлагаю вместе с читателями сайта провести анализ этого обычая. Хочу начать с доводов противников этой традиции. 

Что касается Корана или сунны то в них нет четких и ясных доказательств (кат и ад-диляля) в пользу запрещенности этих межлисов. Ни Коран, ни хадисы не диктуют: «О верующие, остерегайтесь» или «Будьте далеки от подобного деяния». В связи с этим, выводить хукм харам мы не в праве, осознанное выведение такого хукма может ввести его автора в неверие.

По этой причине противники этих межлисов используют довольно примитивный довод. Они приводят хадисы Пророка (с.а.с.), основной смысл которых: «Каждое нововведение в Аду (огне)». Но при этом забывают хадис, в котором Пророк (с.а.с.) упоминает два вида сунны: «Кто оставил в Исламе добрую сунну» и «Кто оставил в Исламе плохую сунну«.

Как известно, слово «сунна» в арабском языке несет смысл — путь, дорога, традиция. Следовательно, традиции могут быть как позитивными, так и негативными.

После рассмотрения доводов противников упомянутой традиции, предлагаю провести ее объективный анализ. 

Как известно, она состоит из следующих действий:  

Обычно на этих межлисах присутствуют родные покойного, иногда они приезжают из отдаленных регионов. Т.е. это способствует их общению и укреплению родственных связей. 

Какое же место в шариате занимает поддержание родственных связей? На этот вопрос может ответить даже самый малограмотный мусульманин — это фарз. Коран по этому поводу сообщает: «А тем, которые нарушают заключенный с Аллахом завет и разрывают то, что Аллах велел соединять, и творят нечестие на земле, — уготовано им проклятие и наихудшая обитель» 13:25.  

Естественно, при встрече эти люди приветствуют друг друга. Какой же хукм в исламе имеет приветствие? Как известно, тот, кто приветствует первым, выполняет сунну, а тот, кто отвечает, выполняет фарз. Коран по этому поводу повелевает: «Когда вас приветствуют, вы тоже ответствуйте лучшим приветствием или тем же самым. Воистину, Аллах ведет счет всему сущему» 4:86.  

Конечно же все, кто приходит, высказывает соболезнование семье усопшего. Согласно шариату это действие является сунной Пророка (с.а.с.).

По этому поводу есть многочисленные хадисы, в частности в одном из них, приведенном в сборнике ан-Наса'и, рассказывается о человеке, который посещал уроки Пророка (с.а.с.) со своим маленьким сыном.

Когда сын умер, этот сподвижник не пришел на урок и Пророк (с.а.с.) спросил о нем. Узнав о смерти его сына, Пророк (с.а.с.) отправился к нему, чтобы высказать свои соболезнования.  

Во время межлиса имам должен рассказать проповедь, выступить с каким-либо наставлением. В Коране сказано: «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием» 16:125, и поскольку основная масса мусульман малограмотна, то имам, читая им проповедь, призывает их к пути Аллаха, что является обязательным (фарз).  

Это действие является сунной, в сборнике имама Муслима приводится хадис: «Читайте Коран, ведь в Судный день он будет заступником (для тех, кто его читал)».  

Аллах в Коране сказал: «Ваш Господь повелел: «Взывайте ко Мне, и Я удовлетворю вашу мольбу» 40:60. В зависимости от ситуации, эта мольба может быть желательной (если человек просит о чем-либо хорошем), добровольной (если он просит о чем-либо разрешенном) или обязательной (если он просит о чем-либо обязательном).  

Ее хукм в основном сунна и Пророк (с.а.с.) побуждая к ней сказал: «Уберегите себя от огня даже (пожертвовав) бороздкой на косточке финика». Т.е. речь идет о столь незначительном подаянии.  

Это действие также является сунной, один из хадисов нам сообщает: «О люди, распространяйте приветствие, кормите, поддерживайте родственные связи, исполняйте ночные молитвы, когда люди спят, и вы войдете в Рай без какой-либо опаски».

Теперь, если мы сделаем обзор всех хукмов перечисленных элементов межлисов, то придем к выводу, что у нас хукмы от сунны до фарза. Однако предлагаю не спешить с окончательным выводом и поразмышлять о функции, этих межлисов.  

С моей личной точки зрения, при правильном подходе межлисы 3, 7 и 40 дней выполняют функцию сходную с функцией СМИ или каких-либо важных общественных собраний.

Как известно, в мекканский период призыва Пророк (с.а.с.), чтобы довести Ислам до большего числа людей, использовал период хаджа, когда различные племена съезжались в Мекку, другими словами Пророк (с.а.с.) использовал большое скопление народа. 

В наше время возможностей распространять Ислам стало намного больше — это и газеты, и журналы, и радио, и телевидение, и интернет и мобильная связь, и пр.

Но вместе с ними упомянутые межлисы тоже занимают свою нишу в средствах призыва.

И наши дедушки с бабушками, а также родители были непосредственными свидетелями, как эти межлисы сохранили Ислам в среде татар. Эту функцию они выполняют и сегодня.

В связи с этим хочу подвести следующий итог: межлисы 3, 7 и 40 дней представляют собой хороший инструмент, все зависит от того, как мы ими воспользуемся. Точно также как ножом мы можем нарезать хлеб для ифтара или убить человека, точно также этими межлисами мы можем довести Ислам до людей или же оттолкнуть их. Все зависит от намерения конкретного имама. 

Вспомните хадис: «Все дела по намерениям». Если имама на межлисе интересует только пища и садака и его поведение не симпатично простым верующим, то он их отталкивает от Ислама и, конечно же, такое поведение недопустимо и запретно, и может быть классифицировано как бида.

Но если имам искренне выполняет свою функцию и посещает межлисы, чтобы призывать людей к Аллаху, если он, мудро подбирая необходимые аяты, хадисы и истории, рассказывает людям хорошую проповедь, делает красивое дуа и благодаря его действиям люди тянутся к вере, то такой межлис может достигнуть и степени фарза.

  • Надеюсь, что подобная позиция позволит примирить обе спорящие стороны и что правильное использование межлисов позволит нам сохранить и усилить роль Ислама в среде нашего народа.
  • Рамиль (Абдулла) АДЫГАМОВ,
  • Об Авторе:
  • Адыгамов Рамиль Камилович, кандидат исторических наук, декан факультета исламских наук Российского исламского университета, член Совета улемов Республики Татарстан. 
  • Биография:

Дата и место рождения: 02.04.1975, г. Алматы

В 1993 году закончил Алматинский технологический техникум легкой промышленности и бытового обслуживания. 

С 1994 по 1999 гг. обучался  в Казанском высшем мусульманском медресе «Мухаммадия», по квалификации имам-хатыйб, преподаватель арабского языка. Специальность: арабский язык и шариат. 

1999-2001 – обучение в Татарско-американском региональном институте, на факультете лингвистики. Специальность: лингвистика арабского языка. 

9 июня 2006 года – защитил диссертацию на соискание ученой степени кандидата исторических наук. Тема диссертации «Роль Абдрахима Утыз-Имяни в изучении социокультурных и религиозных традиций татарского общества с конца XVIII – первой трети XIX вв». 

  1. С 2004 года научный сотрудник Института истории при АН Республики Татарстан, отдел истории общественной мысли и исламоведения. 
  2. С 2006 года – декан факультета исламских наук исторического факультета. 
  3. С 2010 года – член Совета улемов Республики Татарстан. 
  4. С 2011 года имам-хатыйб казанской мечети «Энилер». 
  5. Печатные работы: 

Адыгамов Р.К. Исламское вероучение – Казань: 2001 – 74 с. 

Адыгамов Р.К. Основы исламского права – Казань: 2003 – 123 с. 

Утыз-Имяни Г. Избранное / Утыз-Имяни Г. Сост. автор введ., перев. с араб. Р. Адыгамов – Казань: 2007 – 320 с.

Знание языков: татарский, казахский, русский, английский, арабский

Количество показов: 55110

Источник: http://www.islam-portal.ru/communication/stat/102/1537/

Как казахи проводили поминки: традиция ас — тризна

Еще греческий историк Геродот писал о предках казахов саках-скифах:

«Когда умирает чей-нибудь отец, все родственники пригоняют скот, закалывают его, мясо разрубают на куски… Жертвоприношения совершает сын в честь отца, подобно тому, как это происходит на поминальном празднике у эллинов. Этих людей также считают праведными, а женщины у них совершенно равноправны с мужчинами».

Садака: раздавать до сорока дней после смерти

Прощание с горем

Историк Алексей Левшин, автор книги «Описание киргиз-казачьих, или киргиз кайсацких орд и степей», приводит такую информацию:

«Казахи несколько раз поминают своих родственников, и обряд сей наблюдается ими весьма точно. Поминки совершаются после смерти чрез 40 дней, чрез 100 дней и чрез год; а у иных и чрез 9 лет.

Важнейшими почитаются те, которые делаются по происшествии года

Случай сей требует необходимого и богатого при разделе имения покойника. Старший в семействе непременно отделяет часть на поминки, родственники со своей стороны также жертвуют для сего празднества, кто чем может.

Если оно несоответственно богатству или званию умершего, то наследники подвергают себя укоризнам встревоженной тени его и покрываются стыдом в глазах у знакомых.

У богатых людей годовые поминки чрезвычайно дорого стоят. Пригласив множество гостей, выслушав молитву за упокой души усопшего, призвав тень его и вычислив знатнейшие его подвиги в жизни, они

закалывают белую лошадь, варят ее и присоединяя к прочим, заранее приготовленным кушаньям,

начинают ее есть и пить кумыс.

Потом приступают, так же как на свадебных пирах, к играм, скачкам, песням и разным другим забавам. Отличающиеся проворством и искусством получают от хозяев награды и иногда весьма значительные».

Ас с большим размахом

Адольф Янушкевич, несколько раз встречавшийся с Кунанбаем, отцом великого казахского поэта и мыслителя Абая, в письме своим родственникам писал:

«Казахи, даже очень богатые, много тратят на поминки.

Кунанбай, например, оценивает последний обряд после смерти брата в 200 коней

Он зарезал 63 коня и 200 баранов, а что стоили призы для байги, сколько вышло сахара, чая, риса – того и сосчитать точно не может».

Потомки именитых и богатых личностей проводят ас с большим размахом. Ученый Халел Аргынбай в своих трудах приводит сведения о том, что

на поминках батыра Сырыма Датулы было принесено в жертву 2500 овец, до 200 лошадей, до 5000 ведер кумысу

и множество разных других вещей, розданных отличнейшим наездникам, стрелкам и борцам.

На поминках в память батыра Хангильды было употреблено 5000 овец, до 250 лошадей и прочее. И естественно, на всех этих поминках проводились айтысы акынов, скачки на дальние расстояния, состязания борцов, стрельбы из лука и соревнования бегунов.

Традиция в искусстве

  • О том, что казахский ас не проходит без песен, написал в поэме «Кулагер» знаменитый поэт Ильяс Жунсугурулы:
  • Әндермен әсем-әсем Ақан серің
    Қаратты ауызына астың елін;
    Өлеңге сұлулықты қосты талай:
    «Ақмарқа», «Ардагерім», «Тастүлегім».

    Мелодии Акан сере взлетали ввысь
    Он слушать себя заставил всю степь;
    Исполняя «Акмарка», «Ардагер» и «Тастулек»,
  • И этим песням внимала казахская степь.

(перевод с казахского Б. Оспан — прим. ред.).

Казахская традиция ас была показана в фильме режиссера Булата Мансурова по одноименной поэме И. Жансугирулы.

Казахи всегда проводили поминки по ушедшим из жизни. Бывало и так, что они проводили ас памяти близких друзей, представителей других национальностей.

В известной книге писателя Азильхана Нуршаикова «Истина и легенда» описан такой случай. Автор спрашивает Бауржана Момышулы:

«Скажите, Бауке, когда умер Серебряков? После войны?» (Серебряков И. И. — командир 8 гвардейской стрелковой дивизии гвардии, полковник – прим. автора).

Б. Момышулы: «Он умер через год после войны в Москве. Похоронен на Новодевичьем кладбище. Я узнал об этом потом. Мы, его боевые товарищи, установили на его могиле памятник. Перед открытием памятника я специально поехал в Москву, выразил соболезнование его супруге, возложил цветы на его могиле.

– Валентина Николаевна, по казахской традиции через
год после кончины человека проводят ас – поминки. Прошел год, как ушел из жизни Иван Иванович. Пригласите самых близких его друзей. Я проведу ас по моему другу.
Вдова Серебрякова не знала, верить или не верить мне.
– Ой, Бауржан, для этого же много денег нужно, – сказала она, качая
головой.

  1. – Не беспокойтесь, все расходы я беру на себя, – сказал я.
  2. – Пригласите сегодня же.

На следующий день в доме Серебрякова собрались все друзья Ивана Ивановича. Так я провел ас по Серебрякову. К сожалению, я не смог провести поминки по генералу Панфилову, который был мне как отец. Тогда я был на войне».

Читайте также:  Как отблагодарить человека который мыл пол в доме умершего

Традиция и по сей день живет в казахских семьях.

Источник: https://365info.kz/2018/05/kak-kazahi-provodili-pominki-traditsiya-as-trizna

40 дней после смерти у мусульман: как считать и обычаи

На 40 дней после смерти у мусульман устраивают поминки об усопшем. Но традиция вызывает споры у сведущих людей: в Коране нет упоминания о необходимости накрывать стол и поминать умершего, но и не запрещается.

Особенности подсчета 40 дней

Поминки у мусульман – спорная тема. Они не запрещены Шариатом, но отношение к обычаю иное, нежели у христиан. В исламе не принято отмечать поминки в определенные даты, хотя отдельные народы поминают усопших на 3, 9 и 40 день после смерти, на 52 день и на годовщину. В день рождения усопшего обряд не проводят: день рождения как праздник у мусульман отсутствует.

Считать 40 дней после смерти принято, когда человек покинул земной мир. По законам ислама хоронят в день гибели до заката (на следующий день, если человек умер вечером или ночью). День гибели – фактически и день похорон. От него и ведут отсчет.

Поспешные похороны в день смерти связаны с климатическими особенностями мусульманских стран. В них жарко, процессы разложения ускоряются. Похоронить стараются быстрее, временная разница между днем гибели и похоронами отсутствует.

Поминают по традиции в любой день, без привязки ко дню гибели.

Где находится душа человека до 40 дней и что происходит после

40 дней в исламе после смерти – число из христианской традиции. В мусульманской вере нет строгой привязки к временным промежуткам событий, происходящих с душой после отхода в иной мир. Но цифра 40 в исламе символическая:

  • на 40 день Бог создавал человека;
  • 40 недель женщина вынашивает ребенка;
  • 40 лет – середина человеческой жизни;
  • 40 лет было Пророку, когда он получил аяты Корана и т.д.

В связи с этим традиция поминать усопших на 40 день после смерти прижилась и у мусульман.

Люди, исповедующие ислам, считают: когда тело похоронено на кладбище, могила – врата в иной мир после смерти. Душе является светлый ангел Израил.

Если человек при жизни верующий, совершает благие дела, его дух попадает в рай.

По представлениям мусульман, это прекрасное место, где текут реки с медом, вином и молоком, где человек встречает свою вторую половину и обретает с ней вечное блаженство.

Душа праведника выходит из тела плавно, как вода из кувшина. Человек не осознает, что умер. Смерть освобождает от трудностей и проблем. В раю праведники наслаждаются пребыванием в любви и вечности.

Иная судьба ожидает мусульман, совершавших грехи при жизни. Когда ангелы преподносят душу грешника Богу, он велит отправить ее в могилу, чтобы душа предстала пред судом ангелов Мункира и Накира. Отчет за прожитую жизнь – искупление грехов и стремление к духовности.

После погребения душа оказывается в загробном мире – Барзах, ощущая дыхание рая или ада. Верующие праведники после смерти попадают в райскую обитель, грешники мучаются в аду, искупляя свои грехи.

Считается, что 40-й день – время для достижения душой божественной обители. Но мусульмане не привязываются к датам, в отличие от христиан. Ни Коран, ни хадисы не объясняют, что происходит с душой до 40 дней.

Пребывая в загробном мире, человеческий дух ожидает Страшного Суда. По представлениям мусульман, земная жизнь дается один раз, после смерти человек обретает жизнь вечную.

Традиции поминок на 40 дней у мусульман

Мусульмане проводят поминки на 40 день в кругу семьи. Приглашают близких родственников, людей преклонного возраста.

При проведении обряда у людей, исповедующих ислам, не принято громко голосить, плакать.

Поминки проходят тихо, без лишних эмоций. Есть ряд общих традиций, которых придерживаются все верующие. Но существуют и региональные отличия.

Традиции мусульман после смерти:

  • Женщины и мужчины сидят отдельно.
  • Поминки на 40 день проводят скромно, без излишеств. До 40 дня в доме покойного не звучит музыка, нет увеселений.
  • Приходящим на поминки запрещено объедать родственников покойного, им помогают, успокаивают.
  • Родственникам запрещено занимать деньги, использовать имущество несовершеннолетних детей, чтобы устроить пышные поминки.
  • За столом читают молитвы, поминают умерших.
  • Обязательно чтение Корана. Священную книгу читает приглашенный имам с религиозными знаниями или старший мужчина в семье.
  • На поминках мусульмане не разговаривают.
  • Поминают умершего только добрыми словами.
  • В память об усопших раздают небольшие суммы, конфеты родственникам, нищим.
  • Долго сидеть за столом не принято. После трапезы отправляются на кладбище.
  • Обязательный элемент – садака – раздача милостыни нищим: живые совершают благие дела во имя умерших.

Кроме основных правил, существуют региональные отличия мусульман:

  • У татар за усопшего мужчину молитву читает мужчина, за женщину – женщина. Посуду на стол ставят новую, класть вилки и ножи запрещено.
  • В Азербайджане поминки проходят “на широкую ногу”. Жители страны накрывают пышные столы. Желающие приходят и поминают умершего. Никто не уходит голодным. На 52-й день после смерти принято ставить на стол чай и халву, угощая всех желающих. В это время кости умершего отделяются. Процесс считается для усопшего мучительным.
  • В татарских поселках сохраняют кусочек ткани и соль, оставшиеся после похорон. Их прячут и достают на поминки.
  • Абхазы на 40-й день после смерти родственника ставят на стол угощение и кормят пришедших в дом.
  • В Турции поминки с пищей проводят только на 40 день и годовщину.

Несмотря на региональные отличия, традиционный исламский обряд поминовения на 40 день после смерти скромный, тихий, лишенный пышности и излишеств.

Что готовят в исламе

Блюд, готовящихся на поминки на 40 день после смерти, у мусульман нет по причине отсутствия строгих предписаний в Коране. Исключение составляют ореховая халва и сладости.

Ими принято угощать пришедших в дом и класть на могилу. У людей ислама сладкое считают символом достатка.

Когда родственники приносят сладости на могилу или выставляет их на поминках, это свидетельство, что семья в достатке, и душа умершего не должна печалиться о близких.

В остальном мусульмане готовят на поминки после смерти традиционные блюда в зависимости от региональных предпочтений:

  • шурпа с пельменями;
  • плов;
  • суп с бульоном и лапшой;
  • каши;
  • лепешки;
  • блюда из зерен проросшей пшеницы – сэмэни;
  • блюда из рыбы и морепродуктов;
  • кушанья из курицы, говядины, баранины (не свинины);
  • напитки: соки, вода с медом, минеральная вода.

Спиртные напитки во время проведения обряда почитания смерти у мусульман запрещены. Начинают трапезу с чая со сладостями, затем подают горячие блюда. Считается: их запах помогает душе покойного быстрее вознестись на небеса. В отдельных местностях накрывают стол для покойного.

Рестораны и кафе предлагают организацию поминок с соответствующим меню. Порой трапеза проходит на улице, где натягивают тент и расставляют лавки для гостей. В отдельных местностях стол организуют сообща: принято приносить с собой сыр, овощи, лаваш, фрукты, курицу, жертвенных животных.

Обряд поминовения усопшего на 40 день после смерти – воспоминание об ушедшем для почтения его памяти. Процесс проходит не трагически, с общением и увеселением в честь умершего. Так мусульмане почитают память покойного родственника.

Источник: https://zen.yandex.ru/media/id/5cd1c1480092d700b8983b3d/40-dnei-posle-smerti-u-musulman-kak-schitat-i-obychai-5cd3085f901a5900b23c6d91

Мусульманские поминки

Похоронные традиции разных народов и религий сильно разнятся. Различия касаются не только самих похорон, но и поминовения умерших.

Так, у православных принято устраивать поминальную трапезу на третий, девятый и сороковой день после кончины человека. Поминки у мусульман – сложная и спорная тема.

Хотя мусульманские поминки прямо не запрещены Шариатом, отношение к ним в традиционном исламе иное, нежели у православных.

Мнения духовных лиц конфессии здесь расходятся. Отношение к поминкам в Исламе и практика поминовения умершего человека по-разному решаются у разных мусульманских народов. Это вопрос не столько религии, сколько местных традиций, обычаев и укладов.

  • Соболезнование
  • Отправить онлайн
  • Отправить онлайн

Общие принципы поминовения в Исламе

  • Застолья в Исламе должны устраиваться по поводу радостных событий, но не горестных. Поэтому поминальная трапеза должна быть скромной.
  • Поминальный обед мусульман не должен отвлекать от скорби в первые дни после кончины и напоминать о ней спустя сорок дней.
  • Мусульманские поминки не должны финансово обременять семью усопшего и вынуждать их к излишним тратам.

Дни поминок у мусульман

Исламские традиции не устанавливают конкретные дни поминок у мусульман. У многих мусульманских народов есть традиция проводить поминки на 3-й, 9-й и 40-й день после смерти.

Некоторые религиозные авторитеты критикуют подобный обычай, указывая, что он заимствован у соседей-христиан. Несмотря на критику, эти даты поминовения у мусульман распространены. Также есть практика проводить поминальную трапезу в день смерти и спустя год.

Однако однозначного ответа на вопрос, на какой день проходят поминки у мусульман, не существует.

Поминки у мусульман: традиции

У мусульманских поминок есть ряд важных особенностей. Терпение – это одна из важнейших добродетелей ислама, а потому традиции запрещают причитать по умершему, громко и публично его оплакивать. Поминки у мусульман проходят в тишине и спокойствии, без лишних разговоров.

Среди мусульманских общин принято собираться для чтения Корана, и поминки не исключение. Поэтому на них принято приглашать муллу для чтения молитв. Ислам утверждает, что для любого верующего необходимо помнить о смерти, а наставления духовного лица помогут правильно воспринять уход близкого человека.

По сей день в традиционных семьях есть обычай проводить раздельные мусульманские поминки для мужчин и женщин. В не столь консервативных общинах ограничиваются отдельными столами или размещением на разных концах стола.

Многие духовные лица отмечают, что подготовка к трапезе может быть финансово затратной и отвлечь семью умершего от скорби. Поэтому многие духовные лица наставляют друзей скорбящей семьи брать заботы по организации мусульманских поминок на себя.

Поминки у мусульман часто сопряжены с раздачей милости (хаир). Нередко мусульманам советуют не тратиться на пышные поминки, а совершить благое дело, накормив и одев нуждающихся. Дары могут быть разными, обычно для хаира используются чай, платки, деньги (фиксированной суммы нет).

Где проводить поминки у мусульман?

Согласно традиции, мусульманские поминки принято проводить в доме семьи покойного. Хотя соблюдение этой традиции желательно, ситуации бывают разные – например, когда дома не хватает места для всех приглашенных. В таком случае возможно провести мусульманскую поминальную трапезу в кафе или ресторане.

Угощения на мусульманских поминках

На поминки у мусульман принято готовить повседневные традиционные блюда. У татар-мусульман принято готовить суп из баранины или говядины с лапшой, часто также подают плов.

У казахских мусульман принято подавать национальные блюда: тары, талкан, жети нан, баурсаки. Разумеется, на мусульманских поминках недопустим алкоголь (употребление спиртного считается в исламе грехом). Часто подают сладости: хурму, сахар, изюм, печенье.

Сладкие блюда в поминальной трапезе символизирует сладость загробной жизни для усопшего.

Возможно, вам будет интересно:

17 ноября 2017

Источник: https://ritual.ru/poleznaya-informacia/articles/musulmanskie-pominki/

Дни поминок мусульман

Существует стойкое мнение, что якобы в Исламе существуют определенные дни поминок мусульман. Шариат не приветствует проведение поминок, но и нет строго запрета. Необходимо учесть то, что мусульмане различных регионов России частично перенимали субкультуру того региона, в котором находятся.

Происходила ассимиляция с другими национальностями. Культуры народов объединялись и менялись со временем. Естественно так же это не могло не сказаться на религии в целом и отношению разных народов к поминкам, в частности.

С начала 80х годов и до нашего времени происходит постепенное реформирование в религиозном мире. На смену традициям предков приходят истинные каноны Ислама. По Шариату для траура дается три дня. На 3й день поминальный обед вполне можно заменить садака.

В отличии от православной религии «садака» не только милостыня для нищих. Это может быть любое богоугодное дело. Общественное деяние, которое принесет пользу многим людям тоже считается садака.

Если все деньги мусульмане будут вкладывать в помощь нуждающимся, строительство дорог, школ, больниц и т.д., а не в проведение роскошных поминальных обедов, то это будет истинным садака.

Дни поминок мусульман в 7, 40 и 1 год скоро потеряют свою актуальность. Они не являются сунной (деянием, рекомендованным религией), ни фарзом (обязательным требованием религии). Поэтому по значению не должны отличаться от дней других.

Неужели об умерших нужно вспоминать только в эти дни? Поминальный обед разве сможет заменить искренние молитвы и облегчит участь душе в Судный день? Ценить людей нужно при жизни. После смерти за них можно только молиться.

В день похорон для близких усопшего нужна помощь если не материальная, то хотя бы моральная. Многие народности в Исламе в этот день приходят помочь с погребением. Не грешно их накормить, если не считать это именно поминками в прямом понимании.

Но и сами люди должны осознавать, что в этот день не стоит своим присутствием создавать дополнительные проблемы с поминками. Если искренне решили помочь, то участие в погребение и молитвы за покойного будет достаточно. После похорон у многих народов в Исламе сразу расходятся по своим домам.

Читайте также:  Оградки на кладбище: эскизы и образцы узоров

Соседям или родственникам желательно на 3 дня пригласить близких покойного к себе. В дни траура нужно, чтобы с ними кто-то был рядом. Бытовые проблемы в любом случае для скорбящих отойдут на второй план. А вот нахождение в доме, в котором совсем недавно умер близкий человек, способно увеличить скорбь и ухудшить без того нелегкие душевные муки.

У мусульман не принято выражать скорбь больше положенного. Слезы не запрещены, но вот громкие рыдания и стенания уже под запретом. Человеку проще сдержать свои эмоции вне стен своего дома. Тем самым не совершить греха. Смерть только этап для того, чтобы обрести жизнь вечную. Можете узнать более подробно об отношении к смерти в Исламе.

До сих пор традиции, которые достались от предков еще с советских времен, главенствуют в проведении похоронных обрядов и поминок. Дни поминок мусульман в 3,7,40 и год, а также в 52 дня еще принято отмечать у народностей на территории бывшего советского союза.

Этот атавизм прежнего периода порицается религиозными деятелями Ислама. Можно рассматривать поминальные обряды разных народов мусульманского мира только, как культурное наследие. Истоки этих обрядов следует искать в далеком прошлом.  

Похоронные и поминальные традиции могут различаться у одного народа, проживающих в разных регионах. Поэтому не стоит удивляться, если от приезжей родни услышите про обязательную традицию при поминовении, про которую не приходилось слышать до этого. Также это касается и проведения похорон.

Небольшое отступление. К примеру, у астраханских татар в начале IX века существовало несколько похоронных обычаев, которые могли несколько удивить поволжских татар. Единый народ, единая вера, но разное отношение к похоронам. После того, как могила покойного засыпана, все участники похорон расходятся по домам. Поминки в этот день не проводятся.

На могиле остается только один из близких умершего и могильщики, с которыми он должен рассчитаться за копку могилы. С ними он рассчитывается отрезом куска ситца. Учитывая то, что данная традиция имело место быть в начале прошлого века, кусок ткани может и имел какую-то ценность. Могильщики же ссорились при дележе ткани вплоть до драки.

Согласно поверью астраханских татар после того, как могила засыпана, к покойному приходит сатана. Если он видит ссору, то стремиться разжечь еще большую вражду между спорящими и сразу летит к ним.

В этот момент душа покойного сможет ответить правильно на вопрос двух ангелов о том, кто его Бог. Сатана же не успевает его запутать в тот момент.

С этой целью могильщики и заводят ссору.

Поверья и обычаи играют в поминках немаловажную роль. Родня и близкие покойного, естественно, опираются на те традиции, которые велись испокон веков. Нередко такие обычаи превалируют над основами религии.

Одно из правил Шариата- поминки делаются не для того, чтобы объедать близких покойного, а помочь им в трудную минуту. В свою очередь близкие выражают свою скорбь и почтение к умершему, давая садака нуждающимся и неимущим. Казалось можно этим и ограничиться. Опять же необходимо учитывать обычаи того народа, где проводятся поминки.

В Азербайджане будет считаться позором для семьи, если покойного не проводить достойно. Поэтому только скудное угощение и садака нищим – не для азербайджанцев.

  Исстари повелось так, что их поминальные обеды подразумевало наличие обильных угощений. Количество народа не ограничивалось приглашенными. Там не принято приглашать.

Каждый имеет право прийти на поминки, если считает своим долгом проститься с умершим.

Поэтому на поминки в отдаленных населенных пунктах приходили со всех соседних поселков, а в городе целые кварталы. Количество народа набирается великое множество. Гостеприимство азербайджанцев не позволяет уйти гостям голодными. Затраты на поминальные обеды нередко превышает свадебные.

Обычно частные поминки у мусульман проводят на 3-й, 7-ой и 40-ой день и годовщину. Так же на 52 день принято считать, что тело полностью разлагается. Поминальным днем принято считать каждый четверг до 40-го дня. Сложно подсчитать, сколько за это время приходится родне умершего встречать различных гостей и каких все это стоит финансовых затрат.

Киргизы тоже не сторонники аскетических поминальных обедов. Обычаи их предков настоятельно рекомендуют разнообразить меню с угощениями и накормить большое количество народа. Это должно умилостивить дух умершего. Обязательно режут скот для угощения. Является своего рода жертвоприношением.

Не каждый содержит свою скотину, приходится покупать. Гостей много. Меню в соответствии с поминальными обрядами предков требует так же не малых затрат. Совсем неудивительно, что родственникам умершего приходятся занимать немалые деньги, чтобы соответствовать традициям.

Чечня и Ингушетия. Не придерживаются столь расточительных обычаев, как в Азербайджане. Но также поминки проводятся с массой народа, которые явились помочь в похоронах. Все вопросы, связанные с похоронами; омовением тела, подготовкой к погребению, копкой могилы — они берут на себя.

Следовательно, необходимо их всех накормить, разместить приезжих, найти дополнительные столы и стулья. Все эти житейские хлопоты могут на некоторое время отвлечь близких умершего. Уважить гостя-это основное правило для этих народов. Свои горести уходят на второй план. Может в этом то и заключен скрытый смысл поминок у чеченцев и ингушей?

Поволжские татары и башкиры. Традиции не отличаются столь разительно от всех других мусульман России. Дни поминовения те же: 3, 7, 40 и год. 52 дня не является обязательным днем для поминок, но рекомендуется в этот день читать молитвы. Считается, что мясо отделяется от кости и покойный мучается от этого.

Поминки у татар проходят скромно, с молитвами и обязательной раздачей подарков и садака «хаер». На поминальном столе поволжских татар не увидите экзотических блюд. Обычно это повседневная еда: суп из баранины, лапша с картошкой и мясом, много фруктов выпечки и сладостей. Женщины и мужчины обычно едят раздельно, за отдельными столами или в разное время.

Поминки у татар и башкир-это в первую очередь возможность собравшимся почитать молитву за упокой. При этом можно почитать не только за одного, а за всех умерших родственников. Раздавая хаер собравшимся-это скорее не садака, а традиция от предков. Каждому обычно дают небольшую сумму, в 2017 году это не более 50-100 руб.

В обязательном порядке деньги дают деньги и маленьким детям. Хаер раздаю не только деньгами, но и носовыми платками и т.д. Уходящим гостям собирают с собой угощение, нередко собирая в пакет дополнительно пакеты с чаем и другими гостинцами. Чуть побогаче собирают пакет для того, кто читал молитву или рассчитываются с ним деньгами.

Как видно из вышесказанного, что поминки у татар не отличаются излишними затратами.

Если каждый из собравшихся мусульман прочитает молитву за душу покойного, то тем самым увеличит шансы его душе попасть в Рай.

Так же, придя домой и кушая подарки с поминок он будет поминать покойного добрым словом и молитвами.  В этом цель у поминок среди мусульман татар и башкир.

Традиции пришедшие из глубины веков со временем теряют свой первоначальный статус. Похоронные обряды и поминальные обеды обретают новые формы. Ранее упоминали, что детали в проведении обрядов поминовения могут сильно отличаться даже в соседних городах.

Чтобы соблюсти все каноны Ислама в этом деле лучшим вариантом будет позвонить в местную мечеть. Там помогут советом и делом.

Если же запланировать проведение поминок заранее, то вполне можете воспользоваться услугами нашего сайта.

Необходимо только разместить запрос и специалисты кейтеринговых компаний, ресторанов сами сделают Вам предложения и Вы сможете выбрать наиболее подходящее для Вас.

Источник: https://mortem.rip/blog/dni-pominok-musulman-27/

Чем дети могут помочь умершим родителям?

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «В  Судный День возвысят степень человека в Раю, и он спросит: «Благодаря чему мне это?» Ему ответят: «Благодаря тому, что сын твой молил о прощении твоих грехов».

Наилучшее из того что может оставить человек после себя – это праведное потомство. Человек получает пользу от праведных детей на этом свете, а также в могиле и в День Суда, и  даже когда войдёт в Рай.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Когда умирает сын Адама, то обрываются его деяния, кроме трёх: непрерывная милостыня, знания, от которых получают пользу, праведный сын, который будет молиться за него».

Не всякий сможет добиться успеха в приобретении и распространении исламских знаний и ни у каждого найдутся средства, чтобы превратить их в «непрерывную милостыню», но ведь дети рождаются почти у всех.  И если воспитаем их надлежащим образом, они будут радовать нас даже  после нашей смерти своими деяниями и мольбами.

К сожалению, в наше время часто приходится бывать свидетелем того, что после смерти родителей дети  не имеют даже представления о том, чем помочь им. Для многих всё ограничивается проведением зачастую не имеющим ничего общего с Шариатом мероприятий, которые распространены в их местности.

Даже чтобы прочитать несколько сур из Корана и обратиться с мольбой за родителей они отправляют за муллой и то по каким-то дням, будь это 40 дней после смерти или 52 дня, или год, хотя для выделения этих дней нет основания в Шариате.

А ведь мольба за родителей для верующего должна быть таким же привычным делом, как приём пищи или воды.

В Коране сказано: «И опусти пред ними обоими крыло смирения , проявляя милосердие, и говори: «О мой Господь Аллах, смилуйся над моими родителями так же, как они проявили милосердие ко мне, воспитывая меня в детстве, когда я был маленьким!»

Некоторые учёные, толкуя этот аят, говорят, что мольба за родителей является обязанностью детей.  И с подобной мольбой обращались к Аллаху избранные Его рабы из числа пророков и праведников, и подобные молитвы упоминаются в Коране.

В Коране говорится, что Пророк Нух (мир ему) обращался к Аллаху с такой мольбой: «Господи! Прости меня и моих родителей, которые (по Твоей воле) дали мне жизнь, и тех, кто вошёл в мой дом верующим, и всех верующих мужчин и верующих женщин…»

Также упоминается мольба Пророка Ибрахима (мир ему): «Господи наш! Прости мне и моим родителям, и верующим в День Страшного Суда!»

«Что посеешь то и пожнёшь» – гласит народная мудрость. Что стало бы с ребёнком, которого мы оградили от всякой возможности получать знания, не отправляли бы в школу, не давали бы возможность общаться с теми, кто может его чему-либо научить и сами бы ничему не учили.

Думаю, всем ясно, что из такого ребёнка вырос бы бездельник, который не то чтобы родителям помочь, но даже себя не смог бы содержать. Но ведь то же самое мы делаем зачастую со своими детьми в делах, имеющих отношение к вечному миру. Наши дети достигают совершеннолетия  и не имеют представления о том, как обращаться к Аллаху с мольбой ни за себя, ни за кого-либо другого.

Если мы годами подготавливаем своё дитя для жизни в этом скоротечном мире, то почему же мы не придаём никакого значения подготовке к вечной жизни?!

Верующий человек должен понимать, что Создатель доверил ему детей и обязал воспитать их надлежащим образом. И работа над этим должна начаться ещё до рождения ребёнка.

Выбор спутника жизни

В Хадисе говорится: «На женщине женятся из-за четырех вещей: имущества, знатности, красоты и религии, ищи же ту, которая является религиозной….».

Если мы заглянем в жизнеописания известных личностей исламского мира, которые отличились своими познаниями и праведностью, то увидим, что основу многому из того, что они достигли в жизни, положили их родители. Кто желает вырастить праведных детей при выборе спутника жизни должен в первую очередь придавать значение религиозной составляющей будущей избранницы.

Читайте также:  Почему покойников целуют в лоб на похоронах: особенности ритуала

Но как найти человека достойного, с кем можно было бы разделить хлопоты воспитания наших детей.

В хадисе сказано: «Просите у вашего Господа все ваши нужды, будь это даже ремень от сандалии, который оборвался».

Если даже в таких незначительных вещах Посланник Аллаха (мир ему и благословение) учит нас обращаться к Аллаху, то что говорить о таком значительном деле, как выбор спутника жизни. Поэтому первое, чему стоит уделить внимание, – это мольба к Аллаху.

Затем, уповая на Аллаха, следует обратиться к поиску своей половинки, но только методами, которые не противоречат Шариату. Всевышний многим из нас даёт возможность сделать правильный выбор, но зачастую мы не придаём значения этим возможностям и упускаем свой шанс.

Приведём несколько примеров, как праведные предшественники умели замечать те возможности, которые им предоставлял Всевышний и к чему это приводило.

Передают, что однажды ночью халиф Умар (да будет доволен им Аллах) по обыкновению обходил улицы Медины, и под утро он присел передохнуть возле одного дома. И в это время до него донёсся разговор матери с дочкой.

  • – Дочка, добавь воды в молоко, которое мы понесём продавать!
  • – Мама, разве ты не слышала, что халиф запретил разбавлять молоко?
  • – Делай, что я сказала, дочка, мы там, где халиф нас не видит.

– Нет, мама, клянусь Аллахом, я не стану нарушать запрет халифа. Если даже халиф Умар нас не видит, но Господь Умара видит нас.

Ответ девушки глубоко тронул сердце халифа. На следующий день он отправил служащего разузнать об этих людях. Затем, собрав сыновей, он сказал: «Если бы у вашего отца было влечение к женщинам, то никто из вас не опередил бы его в женитьбе на этой девушке! Кто же из вас женится на ней?» Асим, который еще не был женат, захотел на ней жениться, и вскоре они поженились.

У этих праведных супругов родилась дочь, которая так же, как и их родители отличалась благочестием и богобоязненностью. Дочь вышла замуж за сына халифа Марвана, и у них родился сын Умар, который в дальнейшем стал халифом и заполнил мир справедливостью.

Так же как желательно мужчине обращать внимание на религиозность при выборе супруги, так же желательно и женщине выбирать благочестивого мужа. Но так как девушек выдают замуж родители, им надлежит выбирать для своих дочерей благочестивых мужей.

В своё время у одного знатного хорасанца была дочь, к которой сватались очень много влиятельных и богатых людей, но он никак не мог решить, за кого же её выдать. У того хорасанца был раб по имени Мубарак, который отличался благочестием и богобоязненностью, и он решил посоветоваться с этим рабом.

Раб сказал ему: «До Ислама арабы смотрели на род, иудеи смотрят на богатство, христиане – на красоту, последователи Ислама смотрят на религию человека».

Хозяин был удивлён мудростью раба, а придя домой, сказал жене: «Я не вижу более достойного мужа для нашей дочери, чем Мубарак», – и выдал за него дочь.

И вскоре у них родился сын Абдулла ибн Мубарак, который стал знаменит на весь исламский мир благодаря своим знаниям, благочестию, мужеству, щедрости и многим другим благородным качествам.

Мольба родителей за детей

В Коране говорится «Те, которые говорят: «Господи наш! Даруй нам отраду глаз в наших жёнах и потомках и сделай нас образцом для богобоязненных»».

Отрада глаз для верующего – это послушные дети, ведущие праведный образ жизни. Воистину они являются радостью и в этой и в вечной жизни. Всевышний Аллах учит нас в Коране обращаться с мольбой к Нему, чтобы дети наши и супруги стали теми, кто принесёт нам радость в обоих мирах.

Верующему подобает часто обращаться с мольбой к Аллаху, чтобы он даровал им праведное потомство, а после рождения ребёнка также подобает ему усердствовать мольбе за детей. Ведь мольба родителей за детей – это мольба, которая не отклоняется.

В хадисе говорится: «Три мольбы не отклоняются: мольба отца за своего сына, мольба постящегося, мольба путника».

В Коране упоминается мольба пророка Ибрахима (мир ему): «Господь мой, даруй мне праведное потомство», и Аллах даровал ему Исмаила и Исхака (мир им и благословение Аллаха).

Также Закария обращался с мольбой: «Господь мой, я уже постарел и ослаб, и седина покрыла мою голову. Я был счастлив в молитвах к Тебе, на которые Ты отвечал.

Я боюсь, что мои родственники не будут заботиться о Твоей истинной религии после моей смерти. Ведь моя жена бесплодна. Даруй мне Своей милостью наследника! Пусть он будет моим наследником в знаниях и религии и наследует роду Йакуба.

И сделай его, мой Господь, угодным Тебе и людям!» (Сура 19 Марьям)

Закария (мир ему), несмотря на то, что ему было уже за сто лет, а возраст жены приближался к ста годам, и к тому же жена была бесплодна, не отчаивался и молил Аллаха даровать ему сына, и Аллах внял его мольбе, и у него родился сын пророк Яхья (мир ему).

Также сподвижники и праведники из последующих поколений придавали большое значение подобным мольбам, и очень часто обращались к Аллаху с мольбой за своих детей.

Фузайл бин Ияз, величайший праведник этой уммы обращался к Аллаху с мольбой за своего сына: «О Аллах! Тебе известно, что я проявлял усердие в воспитании своего сына Али и не добился успеха. О Аллах, воспитай его для меня». Всевышний внял его мольбам, и сын его стал учёным и праведником, и некоторые учёные даже говорят, что он превзошёл своего отца.  

Оберегайте детей от всего запретного и сомнительного

Передают, что однажды, когда мать величайшего учёного аль-Джувайни была занята приготовлением пищи, к ним зашла соседская служанка и, заметив плачущего младенца, взяла его на руки и начала кормить грудью. В этот момент зашёл отец. Увидев это, он очень рассердился, забрал ребёнка и, засунув в рот палец, заставил его вырвать.

Он поступил так, потому что это была чужая служанка и без разрешения своего господина она не имела право кормить чужого ребёнка. Получалось что маленький аль-Джувайни получил не халаяльное молоко.

Передают, что отец в дальнейшем говорил: «Легче было бы для меня, если бы он умер, чем это молоко попало бы в его кровь».

Одной из основных причин того, что аль-Джувейни, который являлся учителем величайших имамов своего времени таких, как имам аль-Газали достиг такого уровня было внимание, которое отец уделял его воспитанию. Он старался уберечь ребёнка даже от пищи, в которой было хоть малейшее сомнение.

Обучайте детей религии и будьте для них примером

Сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Лучшее, что может дать  родитель своему ребёнку, — это хорошее воспитание».

Аль-Газали пишет: «Знай, что воспитание детей является среди прочих наиважнейшим, наиглавнейшим делом. Ребёнок — это временно вверенное родителям Всевышним. Его чистое сердце является драгоценной жемчужиной, чистой от всех узоров  и какой бы узор мы не высекли на нём, оно принимает его.

Ребёнок склоняется к тому, к чему мы его склоняем. Если научить его  добру и приучить к этому, он вырастет на этом и обретёт счастье в обоих мирах. И воздаяние за это приобретут также его родители, и каждый, кто принял участие в его воспитании.

Если же научить его плохому и пренебрегать его воспитанием, то несчастье и погибель ожидают его. И грех за это будет и на тех, кто был ответственен за его воспитание. Всевышний в Коране сказал (смысл): «О те, которые уверовали! Оберегайте себя и свои семьи от Огня, растопкой которого будут люди и камни».

И тогда, как отец оберегает ребёнка от огня этого мира, то ещё более подобает ему оберегать его от Адского огня».

 В одном из хадисов он говорил: «Воспитывайте своих детей на трёх основах — любви к Пророку, любви к Ахль аль-Байт (семье Пророка и ко всем тем, кто следует Пророку), любви к чтению Корана. Те, в сердцах которых (несущие в себе) Коран в тени Арша в день, когда не будет тени, кроме Его тени,  они будут вместе с пророками и избранными».

Если мы будем воспитывать ребёнка в любви к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то, несомненно, такой ребёнок будет брать пример с Пророка (мир ему и благословение Аллаха)  и будет стараться следовать ему во всём. И трудно представить чтобы воспитанный в таком духе ребёнок не обращался бы с мольбой за родителей и не беспокоился бы о них как при их жизни, так и после смерти.

Ответы на некоторые вопросы по теме статьи

Можно ли просить за родителей в намазе?

Любая, непротиворечащая Шариату мольба разрешена в намазе, а мольба за родителей, несомненно, является мольбой, с которой можно обращаться в намазе.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) побуждал сподвижников усердствовать в мольбах во время намаза.

Что касается того, в каком именно месте в намазе обращаться с мольбой, то на этот счёт в хадисах особо выделяются сужда (земной поклон) и конец намаза после ташахуда перед саламом.

В хадисе говорится: «Что касается земного поклона – усердствуйте в мольбе, потому что это (положение) лучшее для ответов на ваши мольбы».  В другом хадисе говорится: «Самое близкое положение раба к своему Господу, когда он находится в земном поклоне и поэтому учащайте мольбы».

Можно ли просить в намазе за себя и родителей не на арабском языке?

Если текст мольбы, которую мы читаем в намазе является из числа тех, которые желательно читать в намазе, то, согласно мнению шафиитских учёных, их перевод можно читать в намазе, но только в том случае, если нет никакой возможности выучить их на арабском.

Если же мольба не является из числа таких (то есть является мольбой, которую мы сами выбрали для чтения), то такие молитвы нельзя читать кроме как на арабском. Поэтому мольбу за родителей в намазе нужно читать на арабском.

Если же нет возможности выучить на арабском, то читайте на родном языке, но уже после намаза.

Как часто обращаться с мольбой за родителей?

Нет точного указания на этот счёт в Шариате.

Некоторые учёные, толкуя следующий аят: «…и говори: «О мой Господь Аллах, смилуйся над моими родителями так же, как они проявили милосердие ко мне, воспитывая меня в детстве, когда я был маленьким!» – говорят, что тот, кто хотя бы раз в жизни обратился с мольбой за родителей, выполнил это веление Аллаха. Но вряд ли разумный человек будет ограничиваться этим. 

Суфян ас-Саври спросили об этом и он ответил, что надеется, что будет достаточно, если обращаться с мольбой за родителей в конце каждого обязательного намаза. То есть пять раз в день.

  1. Некоторые учёные говорят, что желательно обращаться с мольбой за родителей каждый раз, когда вспоминаешь их или же вспоминаешь что-либо, чем они облагодетельствовали тебя.
  2. Если при жизни человек был непочтителен к родителям, то возможно ли, что грех его будет прощён,  если он будет обращаться к Аллаху с мольбой за них после их смерти?
  3. В хадисе сообщается, что у человека умирают родители или один из них, и он был непочтительным по отношению к ним, но затем он не перестаёт просить прощения и молиться за них, пока Аллах не запишет его имя среди относящихся к родителям с почтением. 

Также в хадисе сообщается, что человек пришёл к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение) и спросил: «О Посланник Аллаха, могу ли я каким-нибудь образом проявлять почтительность по отношению к моим родителям и после их смерти?» Посланник Аллаха (мирему и благословение) ответил: «Да, если будешь молиться за них, просить у Аллаха прощения для них, выполнять их обещания после их кончины, поддерживать родственные связи с теми людьми, с которыми ты связан только через своих родителей, и оказывать уважение их друзьям».

Источник: http://islam.ru/content/veroeshenie/43404

Ссылка на основную публикацию