День поминовения усопших у славянт после смерти

День поминовения усопших у славянт после смертиВосточные славяне

Кроме специально предназначенных для поминовения дней (Деды, Задушки, Задушницы, Радуница, Проводы), поминальные обряды и мотивы у всех славян присутствовали в большинстве годовых праздников (чаще всего предкам посвящались кануны праздников, особенно Рождества, Троицы, Масленицы), нередко также и в местных, храмовых праздниках.

Большая часть поминальных дней приходится на субботу или пятницу и субботу.У русских к поминальным дням (родительские дни, с.-зап. также «урочные дни») относятся прежде всего Радуница и «родительские субботы», а также вторник или четверг Семицкой недели, когда поминали в основном безымянных и «нечистых» покойников (умерших не своей смертью, кроме погибших в бою).

В Русской православной церкви к поминальным дням также относятся субботы на 2-й, 3-й, 4-й неделе Великого постаОбрядыПо широко распространенным поверьям, в поминальные дни умершие приходят в свои дома, навещают своих близких.

В поминальные дни варили кутью, пекли пироги, блины, кисель, пиво, носили снедь на могилы, чтобы помянуть «родителей», часть еды относили в церковь и раздавали нищим; кое-где топили баню. В Архангельской губернии поминовения совершались дома: прежде чем приступить к еде, следовало всем молча постоять у стола, не прикасаясь к кушаньям, по поверьям, в это время ели умершие.

Во многих местах первый блин, испеченный на масленицу, предназначался предкам — его клали на слуховое окно, за икону, съедали за упокой души, отдавали птицам.

В Заонежье главными поминальными днями считали мясопустную (на Масленицу), троицкую и дмитровскую субботы; в эти дни обязательно ходили в церковь и посещали кладбища; в некоторых местах в поминальные дни происходили массовые гулянья на кладбищах и даже конные состязания.

На Рождество и Крещение предков поминали блинами на могилах; при этом запрещалось сметать снег с могил и крестов, иначе покойники приходили во сне и сердились: «Зачем одеяло (шубу) сняла, холод такой голове и ногам». В Смоленской обл.

перед родительскими субботами и крупными праздниками топили баню, в которой мылись сами и оставляли для «родителей» воду, мыло, веники, чистое полотенце, белье со словами: «Ну, честные родители, приходите и вы, мойтесь».

Пасха мёртвыхНа Страстной, пасхальной или Радоницкой неделях у восточных и южных славян совершали поминовения предков, основанные на представлении о «Пасхе мертвых» или «Навьих проводах», согласно которому в канун Пасхи Господь открывает рай и ад (знаком чего являются открытые в церкви царские врата) и выпускает с «того света» души умерших, чтобы они могли посетить свои дома и отметить свою Пасху. С этим у восточных и южных славян связано поверье о том, что в течение всей пасхальной недели (либо в период от Пасхи до Вознесения) Христос ходит по земле и каждый умерший в это время человек попадает прямо в рай.Поминовение умерших на Страстной и Светлой неделях противоречит церковному канону (как несовместимое с радостью по поводу Воскресения Христа) и сохранило статус сугубо народного обычая.Родительские субботыНародный календарь поминовения усопших не совпадает с христианским: в народе не отмечаются многие «родительские субботы» церковного цикла. В народных обычаях было принято поминать «родителей» накануне больших праздников: перед масленой неделей, перед Троицей, перед Покровом и перед Дмитровым днём. В Полесье этот список дополнялся Михайловской субботой и поминальными пятницами.Радуница (Радоница)В Белоруссии и на Смоленщине на Радуницу ходят на кладбище с обязательным потреблением обрядовой еды. И в современной Беларуси после полудня вся семья (с престарелыми членами и с детьми) идёт на кладбище к могилам близких, где расстилают рушники, катают по могиле освящённые в Пасху яйца со словами «христос воскресе». Затем достают приготовленные кушанья (блюд должно быть нечетное число, все сухие). Начинают трапезу с приглашения покойных: «Святые родители, ходите к нам хлеба-соли поесть». С покойными символически делятся принесенным. За трапезой редко встречающиеся родственники ведут беседы о текущих делах (многие приезжают издалека и, бывает, только на Радуницу и видятся), знакомятся с дальними родственниками, знакомят с ними своих детей, вспоминают усопших. Прощаясь, говорят, обращаясь к усопшим: «Мои родители, простите, не сердитесь: чем хата богата, тем и рада», «Лежите спокойно и нас не скоро к себе дожидайтесь» и др..В других местах (в России) Радуница была днём домашнего и церковного поминовения, когда навещать усопших на кладбище было не принято. Так, на северо-востоке России, а также кое-где в Белоруссии на Радуницу готовили баню для мёртвых, оставляя для них воду с веником, чистое бельё, а сами при этом не мылись и даже не заходили в баню; наутро на золе, рассыпанной на полу, искали следы умерших. На Черниговщине вторник Фоминой недели назывался Радульные деды; считалось, что предки в этот день приходят домой, поэтому для них на окно выставляли воду и сыпали крошки; на стол выставляли три перемены блюд («завтрак», «обед» и «ужин»), после чего «диды шли да дому». На Украине и в Белоруссии сохранился обычай по завершении Радуницы мыться в бане (что может быть истолковано и как очистительный обычай, и как отмена запрета на мытьё в бане, соблюдаемого в некоторых местах со Страстного четверга до Радуницы).К Радунице специально красили яйца, причём кое-где уже не в красный, а в жёлтый или зелёный, то есть в «жалобные» цвета (полес.).По мнению Ю. Лаучюте, слово заимствовано у балтов: в литовском языке «раудине» (лит. raudine) — «молитва за умерших с плачем и причитанием», «рауда» (лит. rauda) — «плач с причитанием». По мнению М. Мурко и А. В. Десницкой, название Радуница явилось переосмысленным (путем сближения с рад, радость) производным от греч. ροδωνια «розовый куст, розовый сад» — кальки лат. Rosalia «день роз» с тем же значением «праздника поминовения мёртвых» (аналогичная этимология общепринята для названия праздника Русалий). М. Фасмер возражал против подобной этимологии рус. Радуница, ссылаясь на отсутствие в среднегреческом языке подобного термина для поминок, и считал наиболее приемлемым понимание Радуницы как праздника радостного пасхального поминовения мёртвых и её сближение с рад- («радование, радость»). Сравните полесское название праздника — Деды радостные. Это полностью отвечает как диалектным названиям этого праздника (активно сближающим Радуница с радоваться), так и христианскому восприятию Пасхи, имея в виду радость о воскресшем Христе и грядущем всеобщем воскресении мёртвых.рус. Радуница, Родоница, Радовница, Радольница, Радонница, Радошно, Радошница, Радожное, Радунец, Радостное, Радушное воскресенье, Редомное воскресенье; на Украине: Могилки, Гробки; в Белоруссии: Навий день, Родительская, Радованцы, Усопшая Радованица, Радованские поминки; укр. Про́води, Бабский Великдень, Мертвецький великден, белор. Ра́даўнiца, Радуніца, Раданiца, Радуніцкія Дзяды, Вялікдзень мёртвых, полес. Деды́ ра́достныеДедыДеды, родительский деньДеды (белор. Дзяды, укр. Діди, польск. Dziady, лит. Ilgės) —поминальные дни в народном календаре белорусов, украинцев , поляков и русских, а также населения приграничных с Белоруссией территорий (Подляшье, Смоленщина, Аукштайтия). Дни отмечаются несколько (от трех до шести) раз в году; их число и значимость различны по регионам. Согласно верованиям, в эти дни умершие (деды, души, родители, мёртвые) приходят в свои дома на поминальный ужин (который тоже может называться деды). Во многих случаях в число поминальных Дедов не входит Радуница, когда покойников, как правило, поминают на кладбище. Основным ритуальным блюдом Дедов считалась кутья.Обряды поминания проводятся несколько раз в год, при этом обряд всегда проводится в субботу. С христианизацией славянских народов эти обряды трансформировались в родительские субботы и в таком виде существуют до сих пор. Из-за этого затруднено определение происхождения тех или иных обрядовых действий из христианской или языческой традиции.В центральном Полесье Деды справляют два дня (пятницу и субботу, в этом случае звавшиеся Дедова пятница и Бабина суббота, или просто Деды и Бабы) — в пятницу готовят постный поминальный ужин (вечерю), а в субботу скоромный (с яичницей, салом и молочными блюдами) обед ранее обычного или даже завтрак.Обычно в дни «дедов» люди идут к могилам родных, чтобы почтить их памятью. Подаётся поминальная еда, которая должна быть горячей (для того, чтобы духи могли вдыхать поднимающийся пар от пищи, приготовленной в их честь). Кроме того, на столе кладут больше ложек — для Предков. Каждого умершего предка называют по имени.Доминантой полесских быличек является кормление предков, приготовление для них поминального застолья: деды приходят на поминальную трапезу — они довольны, если трапеза приготовлена и сервирована правильно, и выражают недовольство, если родственники забыли приготовить поминальный обед или что-то сделали неправильно.В целом в течение года обряды поминания проходят по сходному сценарию, хотя для каждого такого обряда существуют особенности (необходимость особых блюд на столе, необходимость определенного количества блюд, совершение определенных обрядовых действий и т. п.).У белорусов и украинцев особенно почитаем обряд, проводимый в субботу перед Дмитриевым днём (Дмитриевская суббота).Празднование Дедов часто начиналось с пятницы, когда подавался постный ужин и начинались приготовления к субботней изобильной трапезе; реже эти обряды совершались в субботу вечером и в воскресенье утром. Каждые Деды посвящались всем умершим членам семьи, но в некоторых районах Полесья отдельно поминались мужчины (в пятницу вечером) и женщины (в субботу), причём субботний день назывался бабы. Заложных покойников, то есть умерших «не своей» смертью, особенно самоубийц, поминали лишь раз в году — перед Троицей.Главными Дедами считаются: 1) последняя суббота мясоеда перед Масленицей (мясоедные, зимние, великопостные деды, товстая суббота, масляные, першiя дзяды); 2) суббота перед Троицей (сёмка, семуха, духовские или троицкие деды, духовская суббота); 3) осенние Деды, приуроченные к различным субботним дням — перед Дмитровым днем (26.Х), Михайловым днем (8.XI), днём Кузьмы и Демьяна (1.XI.) (асянины, осенние, змiтроўские дзяды, змiтроўка, Михайловы деды, кузьминыя, пилипоўчаные, роздвяные, остатние). Там, где Радуница включается в число Дедов, её называют радостные, радушные деды и считают одним из главных поминальных дней. К менее распространенным Дедам относятся пoкровские, Никольские (перед Николой вешним и зимним), стауры (з.-бел., 13—14.IХ); вторая, третья и четвертая суббота Великого поста.Семик (зелёные святки)Семи́к — седьмой четверг или седьмое воскресенье после Пасхи, откуда и название. Отличительной чертой Семика являлось поминовение «заложных» покойников, то есть погибших не своей смертью («кто не изжил своего века»). Поминки проводились обычно в четверг Семицкой недели, в некоторых местах — во вторник («Задушные поминки»). Считалось, что души заложных покойников возвращаются в мир живых и продолжают свое существование на земле в качестве мифологических существ. Их запрещалось отпевать в церкви, и поминались они отдельно. По народным представлениям, умерших плохой смертью не принимает земля, поэтому они остаются неупокоенными и могут досаждать живым, зачастую находятся в услужении у нечистой силы, а иногда вообще обладают демоническими свойствами. Поминать заложных покойников разрешалось только в Семик, поэтому этот день считался «отрадой» для их душ. В городской традиции до конца XVIII века в Семик хоронили скопившихся за зиму в «скудельницах» заложных покойников, которых запрещали хоронить в другое время. Поминки в Семик проводились дома, на кладбищах, в часовнях, на местах сражений и массовых захоронений.Обязательной была поминальная трапеза с обрядовой пищей (блины, пироги, кисель и др.) и пивом (позже — вином и водкой). Поминовение нередко принимало разгульный характер, сопровождалось весёлыми гуляниями и даже кулачными боями. Таким образом, поминовению заложных покойников уделялось очень большое внимание. Связано это с тем, что они, при отсутствии должного почтения, вполне могли наслать засуху или неурожай, тревожить своими посещениями или открыто вредить людям.

  • Южные и западные славяне
  • Задушницы
Читайте также:  Как матери пережить смерть единственного сына

Задушницы (серб. задушнице; болг. задушници, душница, одуша, одуше, мъртви съботи, мъртъв ден) — поминальные дни в народном календаре южных славян, исповедующих православие.

Число таких дней различно в разных регионах; всего их насчитывается более десяти; среди них главными, отмечаемыми практически всюду, можно считать1) субботу перед масленицей (болг. Голяма задушиица, Големи задуши, Голяма одуша; пловдивск. алаяна, калаянска задушнииа; серб.

зимске задушнице, отварне задушнице),2) летние задушницы, приуроченные к Вознесению (серб. шумадийск. Спасовданске задушнице, болг. Спасовска задушница, душница, пловдивск. черешова задушнице, банско одуше), к Троице (серб. троjичке, духовске, отворне задушнице, лесковац. пресветска задушница; болг.

русалска, русална задушница), или Николе вешнему (серб. вранск. лети задушнице) и3) осенние задушницы, приходящиеся на субботу перед Димитровым днём, 26 октября, реже после него (болг. Димитровска задушница, голяма задушница, страндж. Митровско одуше, есенско одуше; серб.

митровске задушнице, затворне задушнице) или на субботу перед Михайловым днём, 7 ноября (серб. михољске задушнице, болг. Рангелова задушница, Рангелска душница, Архангелска одуша, капанск. душна събота).

  1. Каждые из этих трёх задушниц могут считаться в тех или иных регионах главными задушницами года.

В число календарных поминок могут включаться также Страстная пятница и суббота, понедельник Фоминой недели (серб. Ускрс за мртве, Ускрс покоjника, Побусани понедељак; болг. добрудж.

Малък Великден), у сербов кое-где также вторая, третья и четвертая суббота Великого поста, Великий четверг (на пасхальной неделе); в некоторых болгарских регионах суббота перед днём Параскевы Пятницы, 14 октября (Петковска задушница), суббота перед Вербным воскресеньем (капанцы — Лазарна душница), суббота перед Фоминым воскресеньем (разградск.

Томина събота), пятница первой недели Великого поста (болг. добрудж. Тудоровска душница). У сербов вся неделя, предшествующая сыропустной, считается поминальной и называется задушна недеља.

День поминовения усопших у славянт после смерти

В Болгарии календарные поминки отмечаются почти всегда в субботу (только летние задушницы могут быть накануне или в сам день Вознесения, как напр., в Пиринском крае); в Сербии часто в пятницу, которая, как постный день, считается для этого более подходящей (напр., в Левче и Темниче; в Хомолье и др.); нередко поминальные обряды начинаются вечером, а завершаются утром следующего дня.

  • Задушки

Задушки (з.-белор. Задушны дзень; польск. Dziady, Zaduszki, Zaduszki jesienne, Święto zmarłych, Dzień Wszystkich Świętych; словацк. Všehsvätych deň, Spomienkový deň, Pamiatka zosnulých, Dušičky (Dušičky у чехов том числе) ); хорв. Dušni dan, Mrtvih dan; словен.

Dušno, Svi sveti) — у славян-католиков главные в году поминальные дни, приуроченные к первым числам ноября, которые совпадают с церковными датами поминовения Всех Святых (1 ноября) и душ умерших родственников (2 ноября).

День памяти святых впервые был введён в Европе в 998 году в монастырях бенедиктинцев, а с XIII века официально принят во всей Римско-католической церкви как День всех усопших верных[источник не указан 106 дней].

В народном восприятии две даты церковных поминальных праздников практически не различались, во многих местах день Всех Святых рассматривался как канун главного «задушного» дня (2 ноября), к которому относился основной комплекс обрядов.

В его составе главными и наиболее обязательными считались обычаи приготовления ритуальных блюд, предназначенных для душ умерших.

В польских церковных поучениях XVII века сохранились свидетельства о попытках искоренить языческую традицию приносить на могилы и в храмы поминальную пищу.

Традиционные верования о приходе душ с «того света» на землю приурочены к разным датам годового цикла, однако специально предназначенными для поминовения родных и близких днями считались осенние задушки.

Устойчивой у славян-католиков была вера в то, что в это время приходят в свои дома умершие члены семьи, что они бродят во дворе, собираются под окнами дома или слева от входной двери; проникая в дом, они пытаются обогреться возле печи, ищут оставленную для них поминальную пищу; перед возвращением на «тот свет» сходятся все вместе на ночную службу, которую для них служит в местном костеле дух умершего ксендза. Людям строго запрещалось видеть такую службу и подсматривать за умершими, иначе это грозило смельчаку суровой карой. Очень популярными у западных славян были поверья о том, что душа умершей матери непременно приходит ночью накануне задушки взглянуть на своих детей. В Силезии утверждали, что души малолетних детей участвуют в массовых процессиях людей на кладбище в виде стайки летящих вслед птиц.

  1. Литература:

Источник: https://info-grad.com/pominalnye-dni-u-slavyan/

Радоница

Радоница, или Радуница — весенний праздник поминовения усопших у восточных славян, приходившийся в разных местностях на воскресенье, понедельник или вторник Фоминой (Радоницкой) недели; в некоторых местах так называлась вся Фомина неделя. Праздник Радоница — 9 день от Пасхи, день особого поминовения усопших, родительский день, в который принято посещать кладбище и поминать умерших родственников. Этот день считается Пасхой для усопших.

В этот день после Литургии или после вечернего богослужения совершается полная панихида, в которую включаются и пасхальные песнопения. Верующие посещают кладбище — помолиться об умерших.

История праздника, обычаи, обряды и заговоры. Уже в древние времена на христианских кладбищах начали отмечать поминальный день, об этом есть свидетельства святителя Иоанна Златоуста (IV в.).

Этимологически слово «радоница» восходит к словам «род» и «радость», причем особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников — сразу после Светлой пасхальной недели — как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную.

Стоит также отметить, что в народе широко распространены и другие названия праздника Радоница, как например, гробки, проводы, Родительская, Красная или Радоницкая недели.

Привычное название «проводы» для жителей Украины и некоторых регионов России является не случайным: оно, собственно, подчеркивает основной смысл этого периода.

Считалось, в канун Пасхи Господь открывает врата рая и ада, разрешая, тем самым, душам умерших посетить свои дома, чтобы отметить праздник Пасхи. Живым же после этого полагается помочь душам вернуться назад.

День поминовения усопших у славянт после смерти

Праздник имеет глубокую историю, корни которой ведут из древности от языческих праздников. У древних славян был культ почитания своих предков, они верили что мертвые, находясь в подземном мире, могут влиять на урожай и плодородие земли.

В славянском календаре поминальная неделя называлась радоницкой и начиналась на Красную горку, которая в нашем времяисчислении тождественна с Фоминым воскресеньем. Праздник символизировал приход весны. На Красную горку местом действия праздника было возвышенное место, откуда можно было увидеть восход солнца.

На празднике веселились, на заре встречали солнце и водили хороводы. На Радоницу после полудня вся семья шла на кладбище, где по могилке было принято катать крашенные яйца, поливать их пивом. Могилы накрывали рушниками, на которые клали различные яства.

А чтобы задобрить духов умерших предков и защититься от них, хозяин одно крашеное яйцо закапывал в землю у могилки. После этого вся семья садилась вокруг могилы, все выпивали вина, пива и употребляли принесенную с собой еду.

Читайте также:  Можно ли поминать усопших на страстной неделе

На некоторых могилах устраивали даже игрища, веря, что души умерших радуются, наблюдая за этими действами. Возвратившись с кладбища, люди старшего возраста, оставались дома, а молодые шли водить хороводы, играть в веселые игры и петь песни.

С приходом христианства церковь начала жестокую борьбу с языческими обрядами. Однако, борьба не увенчалась успехом и языческие обряды хоть и претерпели некоторые изменения и наполнились новым содержанием, но крепко устоялись в христианской культуре и по сей день.

iStock/Global Images Ukraine 

Источник: https://file.liga.net/holidays/radonitsa

(Не)забытые славянские обряды и обычаи | Статья | Culture.pl

Праздник урожая, праздник огня и воды, рождение, свадьба или смерть, — наши предки-славяне знали, как отметить каждый день (и каждую ночь). Сколько славянской души в нас осталось? 

Когда-то давным-давно был на свете народ, который жил в согласии с циклами природы, с уважением относился к путникам из дальних стран, ценил свободу и не знал, что такое власть. Нет, это не сказка: это всего лишь краткая характеристика древних славян, которую приводит в своей книге «Тайны славян» Лешек Матела.

Славяне занимали пространство между Одером, Эльбой и Зале; западные границы территорий их проживания простирались аж до полуострова Ютландия, а южные — до Балкан, а также Чехии, Моравии, Венгрии, бассейна Днепра и верхней Волги.

Народ этот говорил на разных наречиях и имел некоторые региональные различия, а объединяли его похожие обычаи, обряды и верования.

Достойное начало года

Коледование в Подхале, Буковина Татшанская, фото: Адриан Гладецкий  / Reporter /East News

Отсчет праздников у славян начинался с  21-го декабря — символической победы света над тьмой. Торжества по случаю Коляды, или Зимнего Солнцестояния, длились до 6 января. Свою радость по поводу все более долгих и теплых дней древние славяне выражали через песни,  называемые колядками. Ритуальные же визиты к знакомым хозяевам должны были обеспечить нашим предкам благополучие в новом году.   

В домах ставили «древо жизни», то есть сноп зерна, или омелу (елки появились значительно позже). В первый день зимы не забывали о духах предков: на кладбищах зажигали огонь, чтобы согреть умерших (а заодно чтобы помочь солнцу в борьбе со тьмой), устраивали пиры — тризны. В этот день предсказывали погоду на следующий год и пытались увидеть будущее.

Со временем Коляды получили христианскую интерпретацию. Но почему же тогда католики празднуют Рождество 25-го, а не 21-го декабря? Дело в том, что в Древнем Риме этот день был посвящен богу солнца (Sol Invictus), которого чтил император Константин. Говорят, что после принятия христианства он «христианизировал» языческий праздник, чтобы совместить обе религии.

Весна — ах, это ты

В деревне Езежаны в Польше топят Марену, фото: Яцек Щверчиньский / Forum

Языческие корни имеют и такие польские обычаи, как бросание в воду чучела Марены, раскрашивание яиц, Поливальный понедельник и даже наведение весеннего порядка. С окончанием зимы приходило  время шумно отметить возрождение сил природы: поэтому 21 марта начали праздновать Встречу весны. Отмечали этот день по-разному. Одни одевали соломенное чучело (Марену) в белые тряпки, а на голову ему надевали терновый венец, сделанный из ветвей боярышника. С Мареной под звуки трещоток проходили через всю деревню, а затем чучело сжигали или топили — чтобы таким образом окончательно проститься с зимой, смертью и болезнями.  

Другие красили яйца, считая это знаком возрождения жизни. Узор на скорлупе рисовали с помощью топленого воска, а  коричневую или красную краску получали, опуская яйца в посуду с луковой шелухой или охрой. Обычай этот пришел из Персии (это может считаться подтверждением одной из теорий происхождения славян), где яйца использовали в лечебных целях, а также снимали с их помощью порчу.

В Поливальный понедельник женщин обливают водой, фото: Мариан Зубжицкий / Forum

Приветствовать весну готовилась вся семья. В избах убирались и проветривали их, женщины пекли пироги, мужчины разводили костер на холмах.

Юноши и девушки приносили в дом покрытые почками ветки вербы, из которых делали небольшие метелки (аналог современных пасхальных пальм): ими ударяли друг друга, чтобы прогнать все плохое.

Очистительную силу имела также вода, поэтому люди поливали ей друг друга. Позже два эти обычая слились воедино.

Купальская ночь, или День святого Валентина по-славянски

Ночь Купалы, Пшемысль, фото: Вальдек Сосновский/ Forum 

«День Купалы — самый длинный в году — и Ночь Купалы — самая короткая — были сплошным потоком веселья, песен, игр и обрядов», — писал Йозеф Игнаций Крашевский в «Старом предании». Однако одной ночи празднований славянам было решительно мало. Торжества начинались накануне дня летнего солнцестояния (20 июня) и продолжались четверо суток. Ночь Купалы была прежде всего праздником огня и воды. На возвышенностях разжигали костер, высекая огонь двумя кусками дерева: участникам обряда это должно было придать сил, урожаю — дать плодородность, а животным — плодовитость. Около костра пели и танцевали. Считалось, что прыжки через него очищают и защищают от злой энергии.  

Наши предки верили, что в Ночь Купалы живительное свойство имела и вода. В это время официально прекращался трехмесячный запрет на купание (он касался погружения в реки, озера и ручьи в течение дня), а ритуальное обмывание водой в Купальскую ночь прогоняло болезни и порчу.

Девушки плели венки из цветов и семян, а потом пускали их по течению реки.  Если венок, который выловил юноша, попадал к своей хозяйке, молодые объединялись в пару. Эта ночь, когда молодые позволяли себе больше, чем обычно, часто становилась ночью сексуальной инициации.

Международная ночь св. Яна в Пиле, Славомир Ользацкий / Forum

По легенде, только в ночь на Ивана Купала начинал цвести папоротник. Тот, кто находил цветок, становился богатым и удачливым. В этот же праздник гадали на цветах ромашки, дикой сирени и даже на укропе (девушки вешали на его стебель цветную ниточку  и давали растениям имена своих возлюбленных: укроп, который к утру вырастал самым высоким, означал самое сильное чувство).

Праздник Купалы так сильно укоренился в славянских традициях, что костел включил этот языческий обычай в христианский календарь: Ночь Купалы сегодня известна под названием Ночи святого Яна (торжества проходят в День святого Яна, 24 июня).

Обжинки

Обжинки. Адам Хелстовский / Forum
 

В первый день осени проходил Праздник урожая, к которому начинали готовиться еще в августе. После окончания жатвы в поле оставляли несколько нескошенных колосьев, называемых «бородой», а часть относили в храм. За несколько дней до начала основных торжеств перед статуей Святовита (бога войны и урожая) ставили кубок с медовухой — священным напитком славян. Напитка убыло — значит, жди несчастья; наполненная же до краев чаша считалась предвестником богатого урожая.  

Во время праздника богов благодарили за урожай и просили у них еще лучшего урожая в следующем году. Плели венки, пекли калачи. Народный характер Праздника урожая оказался сильнее времени: сегодня Обжинки празднуют в один из воскресных дней сентября, сразу по окончанию жатвы.

За души предков

Двое могильщиков обедают на кладбище. Кадр из фильма Михала Дудзевича «Халтура», фото: киностудия «Кадр» / Национальная синематека, www.fototeka.fn.org.pl

После смерти души попадали в страну вечного счастья, однако несколько раз в году они возвращались в мир живых — и тогда нужно было достойно их встретить. Ритуалы, связанные с праздником Дзядов, основывались на мысли о том, что духи могут оказать услугу живым (научить нравственности), а живые — духам (например, принести им на могилу еду или питье). На кладбищах разжигали костер, а на перепутьях дорог разжигали деревянные поленья, чтобы указать духам дорогу в рай. В честь мертвых устраивались пиры, игрища и песнопения.

В некоторых регионах Польши обычай «кормить» души предков практиковался до начала ХХ века, хотя с приходом христианства праздники мертвых ограничили сначала до двух, а потом и до одного дня в году: 2 ноября отмечают День поминовения усопших. Пережитком языческой традиции весенних Дзядов стал краковский праздник Ренкавка (от названия кургана,  с которого скатывали яйца — символ восстания из мертвых)

Новая жизнь

Ребенок в люльке , 60-е годы, фото: Крис Ниденталь / Forum

Самым большим праздников в семье считалось рождение ребенка. Однако славянского потомка с радостью ожидали не только родители, но и демоны — поэтому на коляске завязывали красные ленточки, оберегающие от порчи, под кроваткой или на пороге клали острые предметы, а вокруг окон сажали терн, колючие или жгущие растения, раскидывали соль и чеснок. В избе целыми днями горел огонь. Чтобы обмануть злых духов, родители иногда притворялись, что младенец умер.

Перед самыми родами женщины обращались к богу Роду и его помощницам Роженицам с просьбой даровать малышу здоровье.

Славяне верили, что в ночь после рождения ребенка являются три божества, которые решают судьбу новорожденного, рисуя на его челе таинственные знаки, невидимые человеку.

Чтобы задобрить Рожениц, для них готовили угощение из хлеба, сыра и меда. В гости приглашали родственниц и угощали их кашей.

Читайте также:  Образец некролога парню или ветерану: примеры траурных текстов

Мужской возраст

«Пострижины» , репродукция: Петр Мечик / Forum

В то время как организация большинства обрядов и обычаев древних славян была общим делом, пострижины касались только мальчиков. Когда юноше исполнялось 12 лет (хотя некоторые источники говорят о возрасте 7 или 10 лет), ему первый раз стригли длинные волосы. Совершить этот символический переход из детского возраста во взрослый мальчику помогал отец, который с этого времени брал на себя ответственность за воспитание потомка (до этого сын жил под опекой матери). Во время этого ритуала мальчик получал «настоящее» имя — ибо имя, которое он получил при рождении, исполняло лишь функцию защиты ребенка от злых духов. После пострижин отец начинал официально считать мальчика сыном. Церемония сопровождалось песнопениями и пиром на всю семью. По всей вероятности, обряд просуществовал до XVIII века.

И не покину тебя..

Кадр из фильма Вальдемара Подгурского «Будете ли вы переходить через сад?», 1974, фото: East News

Раньше брак был только добровольным договором между семьями, а похищение невесты — лишь хорошо отрепетированным представлением. Девочки выходили замуж уже в возрасте от 14 лет. Символическим прощанием с девичеством считалось расплетание косы. Подружки заплетали невесте косу и украшали ее веточками, цветами и кокардами, в процессе напевая жалобные песни. К дому подъезжал свадебный кортеж, а староста, первый шафер или брат девушки расплетал ей косу. У жениха тоже были свои церемонии, однако их подробности неизвестны.

Свадебная церемония проходила на следующий день. Чтобы уберечься от злой энергии, нужно было пройти через ворота, на пороге которых лежал топор, направленный внутрь двора. Супружескую клятву перед богами молодые давали в присутствии Жреца или Свата. Молодую пару и гостей приветствовали хлебом и солью, торжественно разделяя свадебный калач. Танцам и медовухе не было видно края.

Кадр из фильма Збигнева Кузьминьского «Над Неманом», 1986, фото: Национальная синематека/www.fototeka.fn.org.pl

Молодых следовало особенно оберегать во время первой брачной ночи: поэтому под кровать клали топор.

Кроме того, такой обряд должен был поспособствовать тому, чтобы у молодых родился мальчик: только потомок мужского рода означал одобрение домовых духов, а значит, и семьи мужа.

Однако была и другая сторона медали, о которой писал Ибрагим ибн Якуб: «Если у кого-то родятся три дочери, то это к богатству; если же сыновья — к бедности». Все из-за приданого, которое родители жениха платили отцу девушки.

Кстати, невинность в те времена не ценилась: ведь это означало, что девушка не нравится юношам. Самым лучшим вариантом считалось жениться на женщине с ребенком, поскольку она была плодовита.

Если мужчина хотел развестись, он мог это сделать, то терял при этом все свое состояние.

Славянские жены были очень привязаны к своим мужьям: это подтверждают свидетельства о том, как они калечили себя после смерти супруга.  

… до самой смерти

Береника Ковальская, «Лоретанский колокольчик и перевернутые столики»,  2012, фотография предоставлена художницей

Умерших окружали глубоким почтением. Их душам старались помочь попасть в страну вечного счастья, которой управлял Велес.

Тела славян чаще всего выносили через окно, а на пороге ставили топор или другое острое орудие, чтобы отрезать умершему обратный путь.

Кладбища строили чаще всего за рекой или озером: вода была натуральным барьером для душ, которые могли бы беспокоить живых.   

Умерших одевали в праздничные одежды, надевали на них бижутерию (а иногда — оружие) и заворачивали в белое полотно.

После молитв тело сжигали на костре, поскольку только благодаря очищающей силе огня можно было попасть к Велесу.

Прах закрывали в глиняных сосудах, а в древности рассыпали под порогом хаты, чтобы душа покойного охраняла домашних и очищала гостей (поэтому мы не приветствуем друг друга через порог).

Важной частью похоронной церемонии был пир, который повторяли через 40 дней после смерти. Этот способ почитания усопших сохранился в традиции Дзядов. На Руси же устраивали бега и танцевали.

Славяне верили в своего рода реинкарнацию. Они представляли себе мир как космическое древо, в короне которого находился магический край, куда улетали зимовать птицы. Ирий (небесный или подземный рай, где зимуют птицы и змеи) находился прямо над Страной вечного счастья.

Говорили о железных воротах, которые стережет огненная птица Рарог.

Души, которые попадали в райскую страну, возвращались в землю, в лоно женщины: весной им помогали в этом аисты (значит, мысль о том, что детей приносят аисты, не взялась из ниоткуда) и козодои, а зимой — вороны.  

Агнешка Варнке, октябрь 2015

Источники: Лешек Матела, «Тайны славян», Белосток, 2005; «Малый словарь культуры древних славян» под ред. Леха Лецеевича, Варшава, 1972; Александр Геиштор, «Мифология славян», Варшава, 2006; slowianie.republika.pl; religiaslowian.wikidot.com; slowianowierstwo.wordpress.com. 

Источник: https://culture.pl/ru/article/nezabytye-slavyanskie-obryady-i-obychai

Как правильно поминать усопших: народные традиции и мнение священников

С давних пор поминальные традиции передавались из поколения в поколение. Люди следуют им и в наши дни, поминая близких, которых уже нет на этом свете.

Поминовение усопших: народные обычаи

Еще до принятия христианства славяне очень много времени уделяли поминовению своих усопших родственников. Сегодня языческие и церковные традиции во многом переплелись. Часто с ними совпадает и принятая православная традиция Родительских суббот.

Но изначально, конечно же, были отличия. По сей день считается, что умершие не покидают нас окончательно. Есть даже способ защитить себя от дурного влияния, пробудив защиту рода. Это, возможно, и стало причиной такого тщательного поминовения усопших.

Традиционно славяне поминали мертвых на Семик и русальную неделю, на Радоницу и Пасху Мертвых, а также на Троицкой неделе. У украинцев и белорусов также был праздник Деды.

В каждый из этих дней вспоминали своих умерших родственников и близких. Особенно насыщенными были дни русальной недели, поскольку считалось, что дети и девушки, умершие не своей смертью, в это время ходят по земле.

Чтобы задобрить их, исполняли некоторые обряды, поддерживая давние народные традиции.

Помимо того, что ходили на кладбище, готовили традиционные блюда. Традиционно к поминальной еде относятся блины и кутья. Также варили кисель. Еду относили на кладбище и оставляли там, часть также раздавали нищим.

Считается, что до принятия христианства славяне устраивали поминальные трапезы на могилах своих соплеменников. В некоторых местах на Радоницу в народе был обычай специально топить баню. Сами люди там не мылись.

Покойным оставляли чистую одежду, а утром на рассыпанной заблаговременно золе искали следы умерших.

Дни поминовения усопших

Мертвых испокон веков поминали на третий, девятый и сороковой дни после смерти, а также через год.

Впоследствии поминки на сороковой день были связаны с православием: душа умершего за это время переживает мытарства перед тем, как может быть принята а рай или ад, как верят христиане.

Также в народе говорится, что на третий день изменяется образ, на девятый истлевает тело, а на сороковой — сердце. В христианской же традиции это обычай связан с верой в Триединого Бога. Таким образом живые просят Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Духа святого простить прегрешения усопшего.

По церковной традиции усопших поминают в день их рождения и в день Ангела. Помимо прочего, церковь устанавливает особенные даты поминовения усопших — Родительские субботы. Они часто привязаны к определенным событиям и праздникам. В году есть две Вселенских Родительских субботы.

Они важны тем, что на литургии поминаются не только умершие естественной смертью, но и самоубийцы, которых церковь по правилам не отпевает. Помимо них поминают всех умерших не своей смертью или не погребенных.

Первая из Вселенских Родительских суббот — суббота мясопустная, перед масленичной (сырной) неделей. Вторая — суббота перед праздником Троица. Также для поминовения усопших отводятся субботы 2,3 и 4 недели Великого Поста и некоторые другие дни.

Подробнее о Родительских субботах и всех других христианских праздниках вы можете узнать из православного календаря на будущий год.

Мнение церкви о поминовении усопших

Правильно поминать усопших считается молитвой и милостыней. Как считает церковь, чем чаще вы это делаете, тем больше вы спасаете душу того, о ком молитесь. Обычно носят черную или темно-синюю одежду, часто не новую. Остальные обычные атрибуты траура исконно считаются языческими и с точки зрения церкви неправильными.

По сей день часто ставят пустой столовый прибор для покойного и даже оставляют место, на котором он обычно сидел. Еще более распространена практика наливать усопшему стопку водки и класть на нее кусок хлеба. Церковь считает подобные языческие традиции неверными, но они распространены и привычны для народа, поэтому каждый выбирает по своей вере.

Правильно и неправильно — понятие относительное. Единственный совет, который может быть в таком вопросе — это уважительное отношение к усопшему. Даже если вы считаете себя верующим христианином, не надо отпевать атеиста, если он этого не захотел перед смертью.

То же самое касается и представителей другой веры: усопший хотел бы, чтобы его погребение проходило именно по тем правилам, которые устанавливает для него его вера. Поэтому провожайте в последний путь с учетом особенностей этого человека. Но вот молиться о близких не запрещено.

Чем чаще вы ходите в церковь и читаете молитвы о семье, тем заметнее окажется и благополучие в вашем доме.

В таком щепетильном вопросе, как поминовение усопших, древние славяне проявляли почтение и любовь к семье и предкам. Желаем вам тесных и взаимных теплых отношений в семье, и не забывайте нажимать на кнопки и

Православные христиане немало знают о чудодейственных свойствах молитв. Поминая покойного, они помогают его душе очиститься …

Смерть близких людей — всегда большое горе. Однако каждому православному человеку утешиться в печали и …

В православии существует большое количество праздников и важных дат. Сразу за Пасхальной неделей следует Радоница. …

В православном календаре есть особые даты, которые отведены для почитания усопших родственников. Они названы родительскими …

Источник: https://dailyhoro.ru/article/kak-pravilno-pominat-usopshih-narodnyie-traditsii-i-mnenie-svyaschennikov/

Ссылка на основную публикацию